1) Kuliyah Aqidah -Syarah Ushul Tsalatsah-
Tempat: Surau al-Munawwarah Kolej Kediaman Indah Permai Univ Malaysia Sabah.
Masa: Hari selasa selepas Maghrib
Pemateri: Ust Abd Wahab Bustami -hafizhahullah-

2) Kuliyah Aqidatus Salaf Ashabul Hadits atau Syarhus Sunnah
Tempat: Kg Likas Kota Kinabalu (Rumah Ustaz)
Masa: Hari Ahad selepas Asar
Pemateri: Ust Abd Wahab Bustami -hafizhahullah-

3) Kelas Bahasa Arab -Kitab Doktor Fa-
Tempat: Masjid Kg Cenderamata Dua
Masa: hari Ahad Selepas Isya’
Pemateri: Ust Abd Wahab Bustami -hafizhahullah-

Oleh: Syaikh Shalih Fauzan al-Fauzan

Pertanyaan: Seseorang di sekitar kita menyelisihi prinsip-prinsip salaf, memuji dan menolong manhaj-manhaj lain yang sesat dengan memberikan pujian kepada para pendiri dan pencetusnya, apakah wajib menisbatkan orang tersebut kepada mereka agar masyarakat berhati-hati dan tidak tertipu dengannya dan manhajnya?

Jawab Syaikh:

Barangsiapa yang menyelisihi manhaj salaf, memuji manhaj-manhaj lain yang menyelisihi manhaj salaf dan menyanjung para pelakunya maka dia termasuk dari pemilik manhaj-manhaj tersebut, wajib untuk diberi dakwah dan dinasihati. Apabila dia kembali kepada kebenaran maka selesailah perkaranya namun bila dia menolak maka tinggalkan dan putuskan hubungan dengannya.

Menurutku tidak ada orang yang melakukannya di negeri kita ini (Saudi^-pent) yang tumbuh di atas tauhid dan manhaj salaf, insyaAllah. Namun terkadang ada orang yang berperangsangka baik kepada orang yang memiliki pemikiran-pemikiran menyimpang padahal dia tidak mengetahui hakikat mereka yang sebenarnya. Sehingga apabila kebenaran dijelaskan kepadanya dengan cara yang benar dia akan menerimanya dengan izin Allah.

Aku wasiatkan agar jangan terburu-buru dalam menghukumi manusia, menuduh mereka melakkan penyimpangan dan membuat mereka lari.[1]

Pertanyaan: apakah memberi peringatan dari bahaya manhaj-manhaj yang menyelisihi manhaj salafush-shalih hukumnya wajib?

Jawab Syaikh:

Ya wajib bagi kita untuk memberi peringatan dari bahaya manhaj-manhaj yang menyelisihi manhaj salaf[2] dan hal ini dalam rangka nasihat kepada Allah, kitab-Nya dan Rasul-Nya, para pemimpin kaum muslimin dan kaum muslimin secara umum.

Kita memperingatkan umat dari bahaya pelaku-pelaku kejahatan, manhaj-manhaj yang menyelisihi manhaj islam, memberikan penjelasan kepada umat tentang mudharat yang ada pada perkara-perkara tersebut dan memberikan motivasi kepada mereka untuk berpegang teguh dengan al-Quran dan as-Sunnah dan ini adalah suatu kewajipan.

[Dinukil dari kitab al-Ajwibah Mufidah ‘an as-ilatil Manahajil Jadidah edisi terjemahan Jawab Tuntas Masalah Manhaj terbitan Pustaka al-Haura’]

Adapun orang yang mengatakan: “Ucapan mereka memiliki takwil yang selari dengan syari’at kerana dia termasuk dari pimpinan-pimpinan mereka, sebab kalau dia seorang yang cerdik maka dia akan mengetahui kedustaan dirinya pada apa yang telah dia katakan. [Majmu Fatawa 2/133]

Asy-Syaikh Bakr Abu Zaid berkata: “Semua orang yang menolong ahlu bid’ah mengangungkan dan kitab-kitabnya, menyiarkannya di tengah-tengah kaum muslimin, menyebarkan perkara bid’ah dan kesesatan yang ada di dalamnya dan tidak menyingkap penyelewengan dan penyimpangan aqidahnya. Maka barangsiapa yang melakukan hal tersebut sungguh dia telah melampaui batas dalam urusan tersebut dan wajib untuk dihilangkan kejelekannya sehingga tidak menganggu kaum muslimin. [Hajrul Mubtadi’ ms. 48]

[2] Inilah manhaj salaf, mereka adalah orang yang sangat keras dalam memberikan peringatan dari para pemilik manhaj-manhaj yang menyelisihi al-Quran dan as-Sunnah bahkan mereka mengusir terhadap orang yang memuji para pelaku bid’ah dan mengagungkan kitab-kitab mereka.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata, “Wajib diberi hukuman orang-orang yang menisbatkan diri kepada mereka, membela dan menyanjung dan mengagungkan kitab-kitab pelaku bid’ah, enggan mengkritik mereka, atau memberi udzur bagi mereka dengan alasan bahawa mereka tidak mengetahui maksud ucapan mereka. Atau orang yang mengatakan bahawa dia telah berjasa mengarang kitab ini. Dan uzur-uzur yang sama dengan nya yang hanya keluar dari orang yang bodoh atau munafiq, bahkan wajib diberi hukuman orang yang mengetahui keadaan mereka namun tidak membantu untuk membantah mereka kerana membantah mereka merupakan salah satu kewajipan yang agung.” (Majmu’ Fatawa 2/132)

Oleh: Ust. Dzulqarnain bin Muhammad Sanusi

Pengantar
Termasuk masalah yang banyak dipertanyakan hukumnya oleh kaum muslimin yang cinta untuk mengetahui kebenaran dan peduli dalam membedakan halal dan haram adalah masalah Multi Level Marketing (MLM). Transaksi dengan sistem MLM ini telah merambah di tengah manusia dan banyak mewarnai suasana pasar masyarakat. Maka sebagai seorang pebisnis muslim, wajib untuk mengetahui hukum transaksi dengan sistem MLM ini sebelum bergelut didalamnya. Sebagaimana prinsip umum dari ucapan ‘Umar radhiyallahu’anhu:

“Jangan ada yang bertransaksi di pasar kami kecuali orang yang telah paham agama.” (Dikeluarkan oleh At-Tirmidzy dan dihasankan oleh Syaikh Al-Albany)

Maksud dari ucapan ‘Umar adalah bahwa seorang pedagang muslim hendaknya mengetahui hukum-hukum syariat tentang aturan berdagang atau transaksi dan mengetahui bentuk-bentuk jual-beli yang terlarang dalam agama. Dangkalnya pengetahuan tentang hal ini akan menyebabkan seseorang jatuh dalam kesalahan dan dosa. Sebagaimana telah kita saksikan tersebarnya praktek riba, memakan harta manusia dengan cara yang batil, merusak harga pasaran dan sebagainya dari bentuk-bentuk kerusakan yang merugikan masyarakat, bahkan merugikan negara.
Maka pada tulisan ini, kami akan menampilkan fatwa ulama terkemuka di masa ini. Mereka yang telah di kenal dengan keilmuan, ketakwaan dan semangat dalam membimbing dan memperbaiki umat.

Walaupun fatwa yang kami tampilkan hanya fatwa dari Lajnah Da’imah , Saudi Arabia , mengingat kedudukan mereka dalam bidang fatwa dan riset ilmiah. Namun kami juga mengetahui bahwa telah ada fatwa-fatwa lain yang sama dengan fatwa Lajnah Da’imah tersebut, seperti fatwa Majma’ Al-Fiqh Al-Islamy (Perkumpulan Fiqh Islamy) di Sudan yang menjelaskan tentang hukum Perusahaan Biznas (Salah satu nama perusahaan MLM).

Fatwa Majma’ Al-Fiqh Al-Islamy Sudan ini dikeluarkan pada tanggal 17 Rabi’ul Akhir 1424 H, bertepatan dengan tanggal 17 Juni 2003 M pada majelis no. 3/24. kesimpulan dari fatwa mereka dalam dua poin-sebagaimana yang disampaikan oleh Amin ‘Am Majma Al-Fiqh Al-Islamy Sudan, Prof. DR. Ahmad Khalid Bakar-sebagai berikut:

“Satu, sesungguhnya bergabung dengan perusahaan Biznas dan yang semisal dengannya dari perusahaan-perusaha an pemasaran berjejaring (MLM) tidak boleh secara syar’i karena hal tersebut adalah qimar.[1]

Dua, Sistem perusahaan Biznas dan yang semisal dengannya dari perusahaan-perusaha an berjejaring (MLM) tidak ada hubungannya dengan akad samsarah[2]-sebagaimana yang disangka perusahaan (Biznas) itu dan sebagimana mereka mengesankan itu kepada ahlul ilmi yang memberi fatwa  boleh dengan alasan itu sebagai samsarah di sela-sela pertanyaan yang mereka ajukan kepada ahlul ilmi tersebut dan telah digambarkan kepada mereka perkara yang tidak sebenarnya-.”

Fatwa Majma’ Al-Fiqh Al-Islamy Sudan di atas dan pembahasan bersamanya telah dibukukan dan diberi catatan tambahan oleh seorang penuntut ilmu di Yordan, yaitu syaikh ‘Ali bin Hasan Al-Halaby.

Sepanjang yang  kami ketahui, belum ada dari para ulama ayang membolehkan sistem Multi Level Marketing ini. Memang ada sebagian dari tulisan orang-orang yang memberi kemungkinan bolehnya hal tersebut, tapi datangnya hanya dari sebagian para ulama yang dikabarkan kepada mereka sistem MLM dengan penggambaran yang tidak benar-sebagaimana dalam Fatwa Majma’ Al-Fiqh Al-Islamy-atau sebagian orang yang sebenarnya tidak pantas berbicara dalam masalah seperti ini.

Akhirulkalam, semoga apa yang tertuang dalam tulisan ini ada manfaatnya untuk seluruh pembaca dan membawa kebaikan untuk kita. Wallahula’lam

Fatwa Lajnah Da’imah pada tanggal 14/3/1425 dengan nomor (22935)

Telah sampai pertanyaan-pertanya an yang sangat banyak kepada Al-Lajnah Ad-Da’imah Li Al-Buhuts Al-Ilmiyah wa Al-Ifta[3] tentang aktifitas perusahaan-perusaha an pemasaran berpiramida atau berjejaring (MLM)[4] seperti Biznas dan hibah Al-Jazirah. Kesimpulan aktifitas mereka adalah meyakinkan seseorang untuk membeli sebuah barang atau produk agar dia (juga) mampu meyakinkan orang-orang lain untuk membeli produk tersebut (dan) agar orang-orang itu juga meyakinkan yang lainnya untuk membeli, demikian seterusnya. Setiap kali bertambah tingkatan anggota dibawahnya (downline), maka orang yang pertama akan mendapatkan komisi yang besar yang mencapai ribuan real. Setiap anggota yang dapat meyakinkan orang-orang setelahnya (downline-nya) untuk bergabung, akan mendapatkan komisi-komisi yang sangat besar yang mungkin dia dapatkan sepanjang berhasil merekrut anggota-anggota baru setelahnya ke dalam daftar para anggota. Inilah yang dinamakan dengan pemasaran berpiramida atau berjejaring (MLM).

JAWAB:

Alhamdullilah,

Lajnah menjawab pertanyaan diatas sebagai berikut:

Sesungguhnya transaksi sejenis ini adalah haram. Hal tersebut karena tujuan dari transaksi itu adalah komisi dan bukan produk. Terkadang komisi dapat mencapai puluhan ribu sedangkan harga produk tidaklah melebihi sekian ratus. Seorang yang berakal ketika dihadapkan di antara dua pilihan, niscaya ia akan memilih komisi. Karena itu, sandaran perusahaan-perusaha an ini dalam memasarkan dan mempromosikan produk-produk mereka adalah menampakkan jumlah komisi yang besar yang mungkin didapatkan oleh anggota dan mengiming-imingi mereka dengan keuntungan yang melampaui batas sebagai imbalan dari modal yang kecil yaitu harga produk. Maka produk yang dipasarkan oleh perusahaan-perusaha an ini hanya sekedar label dan pengantar untuk mendapatkan komisi dan keuntungan.

Tatkala ini adalah hakikat dari transaksi di atas, maka dia adalah haram karena beberapa alasan:

Pertama, transaksi tersebut mengandung riba dengan dua macam jenisnya; riba fadhl[5] dan riba nasi’ah[6]. Anggota membayar sejumlah kecil dari hartanya untuk mendapatkan jumlah yang lebih besar darinya. Maka ia adalah barter uang dengan bentuk tafadhul (ada selisih nilai) dan ta’khir (tidak cash). Dan ini adalah riba yang diharamkan menurut nash dan kesepakatan[7]. Produk yang dijual oleh perusahaan kepada konsumen tiada lain hanya sebagai kedok untuk barter uang tersebut dan bukan menjadi tujuan anggota (untuk mendapatkan keuntungan dari pemasarannya) , sehingga (keberadaan produk) tidak berpengaruh dalam hukum (transaksi ini).

Kedua, ia termasuk gharar[8] yang diharamkan menurut syari’at, karena anggota tidak mengetahui apakah dia akan berhasil mendapatkan jumlah anggota yang cukup atau tidak?. Dan bagaimanapun pemasaran berjejaring atau piramida itu berlanjut, dan pasti akan mencapai batas akhir yang akan berhenti padanya. Sedangkan anggota tidak tahu ketika bergabung didalam piramida, apakah dia berada di tingkatan teratas sehingga ia beruntung atau berada di tingkatan bawah sehingga ia merugi? Dan kenyataannya, kebanyakan anggota piramida merugi kecuali sangat sedikit di tingkatan atas. Kalau begitu yang mendominasi adalah kerugian. Dan ini adalah hakikat gharar, yaitu ketidakjelasan antara dua perkara, yang paling mendominasi antara keduanya adalah yang dikhawatirkan. Dan Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang dari gharar sebagaimana diriwayatkan oleh Muslim dalam shahihnya.

Tiga, apa yang terkandung dalam transaksi ini berupa memakan harta manusia dengan kebatilan, dimana tidak ada yang mengambil keuntungan dari akad (transaksi) ini selain perusahaan dan para anggota yang ditentukan oleh perusahaan dengan tujuan menipu anggota lainnya. Dan hal inilah yang datang nash pengharamannya dengan firman (Allah) Ta’ala,

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil” [An-Nisa’:29]

Empat, apa yang terkandung dalam transaksi ini berupa penipuan, pengkaburan dan penyamaran terhadap manusia, dari sisi penampakan produk seakan-akan itulah tujuan dalam transaksi, padahal kenyataanya adalah menyelisihi itu. Dan dari sisi, mereka mengiming-imingi komisi besar yang seringnya tidak terwujud. Dan ini terhitung dari penipuan yang diharamkan. Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda,

“Siapa yang menipu maka ia bukan dari saya” [Dikeluarkan Muslim dalam shahihnya]

Dan beliau juga bersabda,

“Dua orang yang bertransaksi jual beli berhak menentukan pilihannya (khiyar) selama belum berpisah. Jika keduanya saling jujur dan transparan, niscaya akan diberkati transaksinya. Dan jika keduanya saling dusta dan tertutup, niscaya akan dicabut keberkahan transaksiny.”[Muttafaqun’Alaihi]

Adapun pendapat bahwa transaksi ini tergolong samsarah[9], maka itu tidak benar. Karena samsarah adalah transaksi (dimana) pihak pertama mendapatkan imbalan atas usahanya mempertemukan barang (dengan pembelinya). Adapun pemasaran berjejaring (MLM), anggotanya-lah yang mengeluarkan biaya untuk memasarkan produk tersebut. Sebagaimana maksud hakikat dari samsarah adalah memasarkan barang, berbeda dengan pemasaran berjejaring (MLM), maksud sebenarnya adalah pemasaran komisi dan bukan (pemasaran) produk. Karena itu orang yang bergabung (dalam MLM) memasarkan kepada orang yang akan memasrkan dan seterusnya[10]. Berbeda dengan samsarah, (dimana) pihak perantara benar-benar memasarkan kepada calon pembeli barang. Perbedaan diantara dua transaksi adalah jelas.

Adapun pendapat bahwa komisi-komisi tersebut masuk dalam kategori hibah (pemberian), maka ini tidak benar, andaikata (pendapat itu) diterima, maka tidak semua bentuk hibah itu boleh menurut syari’at. (Sebagaimana) hibah yang terkait dengan suatu pinjaman adalah riba. Karena itu, Abdullah bin Salam berkata kepada Abu Burdah radhiyallahu’anhuma,

“Sesungguhnya engkau berada di suatu tempat yang riba tersebar padanya. Maka jika engkau memiliki hak pada seseorang kemudian dia menghadiahkan kepadamu sepikul jerami, sepikul gandum atau sepikul tumbuhan maka ia adalah riba.”[Dikeluarkan oleh Al-Bukhary dalam Ash-Shahih]

Dan (hukum) hibah dilihat dari sebab terwujudnya hibah tersebut. Karena itu beliau ‘alaihish shalatu wa sallam bersabda kepada pekerjanya yang datang lalu berkata, “Ini untuk kalian, dan ini dihadiahkan kepada saya.” Beliau ‘alaihish shalatu wa sallam bersabda,

“Tidakkah sepantasnya engkau duduk di rumah ayahmu atau ibumu, lalu engkau menunggu apakah dihadiahkan kepadamu atau tidak?” [Muttafaqun’Alaih]

Dan komisi-komisi ini hanyalah diperoleh karena bergabung dalam sistem pemasaran berjejaring. Maka apapun namanya, baik itu hadiah, hibah atau selainnya, maka hal tersebut sama sekali tidak mengubah hakikat dan hukumnya.

Dan (juga) hal yang patut disebut disana ada beberapa perusahaan yang muncul di pasar bursa dengan sistem pemasaran berjejaring atau berpiramida (MLM) dalam transaksi mereka, seperti Smart Way, Gold Quest dan Seven Diamond. Dan hukumnya sama dengan perusahaan-perusaha an yang telah berlalu penyebutannya. Walaupun sebagiannya berbeda dengan yang lainnya pada produk-produk yang mereka perdagangkan.

Wabillahi taufiq wa shalallahu ‘ala Nabiyina Muhammad wa aalihi wa shohbihi.

[Fatwa diatas ditanda-tangani oleh Syaikh ‘Abdul ‘Azis Alu Asy-Syaikh (ketua), Syaikh Shalih Al-Fauzan, Syaikh Abdullah Al-Ghudayyan, Syaikh Abdullah Ar-Rukban, Syaikh Ahmad Sair Al-Mubaraky dan Syaikh Abdullah Al-Mutlaq]

Dikutip dari majalah An-Nashihah volume 14, hal. 12-14

[1] Qimar adalah seseorang mengeluarkan biaya dalam sebuah transaksi yang ada kemungkinan dia beruntung dan ada kemungkinan dua merugi (Penerjemah)

[2] Yaitu jasa sebagai perantara atau makelar

[3] Yaitu komisi khusus bidang riset ilmah dan fatwa. Beranggotakan ulama-ulama terkemuka di Saudi Arabia bahkan menjadi rujukan kaum muslimin di berbagai belahan bumi. (Penerjemah)

[4] Kadang disebut dengan istilah Pyramid Scheme, network marketing atau multi level marketing (MLM). (Penerjemah)

[5] Riba fadhl adalah penambahan pada salah satu dari dua barang ribawy (yaitu barang yang berlaku pada hukum riba) yang sejenis dengan transaksi yang kontan (Penerjemah)

[6] Riba nasi’ah adalah transaksi antara dua jenis barang ribawy yang sama sebab ribanya dengan tidak secara kontan. (Penerjemah)

[7] Maksudnya menurut nash Al-Qur’an dan As-Sunnah serta kesepakatan para ulama. (Penerjemah)

[8] Gharar adalah apa yang belum diketahui akan diperoleh atau tidak, dari sisi hakikat dan kadarnya. (Penerjemah)

[9] Maksudnya jasa sebagai perantara atau makelar. (Penerjemah)

[10] Pengguna barang tersebut adalah anggota MLM, hal ini dikenal dengan istilah user 100%. (editor)

Sumber: Milis Salafi-Indonesia@yahoogroups.com

Dicopy dari: Darussunnah.or.id

]]> http://maktabahonline.wordpress.com/2010/02/07/hukum-multi-level-marketing-mlm/feed/ 0 abuhura1rah http://maktabahonline.wordpress.com/2010/01/23/tayammum-tangan-saja-atau-sehingga-siku/ http://maktabahonline.wordpress.com/2010/01/23/tayammum-tangan-saja-atau-sehingga-siku/#comments Sat, 23 Jan 2010 22:17:26 +0000 abuhura1rah http://maktabahonline.wordpress.com/?p=184 ]]> Tayammum: Tangan saja atau sehingga siku?

Oleh: Syaikh Abdullah bin Abdurrahman bin Shalih Alu Bassam

Dari Amar bin Yasir  radiyallahu ‘anhu dia berkata,

بَعَثنِي رَسُولُ اللَه صلى الله عليه وسلم في حَاجَةٍ فَأجْنَبْتُ فَلَمْ أجدِ الْمَاءَ فَتَمَرغْتُ في الصعِيدِ كمَا تَمَرَغُ الدَّابة ثمً أتيْتُ النًبيَّ صلى الله عليه وسلم فَذَكَرْتُ ذلِكَ لَهُ فَقَالَ: ” إنَّما كان يَكْفِيكَ أن تَقولَ بِيَدَيْكَ هكَذَا ” ثمَّ ضَرَبَ بيَدَيْهِ الأرْض ضَرْبَةً وَاحِدَةً، ثُم مَسَح الشِّمَالَ عَلى الْيَمِينِ وَظَاهِرَ كَفَيهِ ووَجهَهُ

Rasulullah mengutusku untuk suatu keperluan, (di tengah perjalanan) aku junub dan tidak mendapati air, lalu aku pun berguling-guling di tanah seperti bergulingnya binatang, kemudian aku mendatangi Rasulullah dan menceritakan kisahku maka Rasulullah menjawab, “Sesungguhnya cukup bagimu untuk melakukan hal ini dengan tanganmu.” Kemudian beliau menekapkan tangannya ke tanah dan menpukkannya satu kali, kemudian mengusapkan tangan kiri di atas tangan kanan, juga kedua belakang tapak tangan serta wajahnya. (HR Bukhari)

Makna secara global

Rasulullah mengutus Amar bin Yasir berpergian untuk suatu keperluan, kemudian dia junud dan tidak mendapati air untuk mandi. Saat itu dia belum mengetahui hukum tayammum untuk junub, namun mengetahui hukum tayammum itu untuk hadats kecil. Dia pun berijtihad dan menduga bahawa sebagaimana mengusap dengan debu digunakan pada sebahagian anggota wudhu ketika mengalami hadats kecil, maka debu yang digunakan untuk bertayammum di saat junub harus mengenai seluruh tubuhnya, kerana menyamakannya dengan air sehingga dia pun berguling-guling di atas tanah kemudian solat.

Setelah sampai kepada rasulullah ijtihad peribadinya , maka dia sampaikan hal itu agar dinilai Rasulullah samada benar atau salah. Maka Rasulullah menjawab, “Cukuplah hal itu bagimu dengan memukulkan kedua tanganmu ke tanah satu kali pukulan, kemudian mengusapkan tangan kanan di atas belakang (punggung) tangan kiri, kemudian mengusap wajahmu.”

Perselisihan ulama

Para ulama berselisih:

1. Bolehkah satu kali tepukan debu tayammum digunakan u tuk mengusap wajah sekaliguss dua tapak tangan? Ataukah harus dengan dua kali tepukan (untuk wajah dan kedua tangan^-AbuHura1rah)
2. Haruskan mengusapkan dua tangan sampai ke siku?

Sebahagian dari mereka di antaranya Imam Syafi’i berpendapat harus dua kali tepukan, satu untuk wajah dan yang kedua untuk pergelangan sampai ke siku, berdasarkan beberapa hadits di antaranya yang diriwayatkan oleh ad-Daruquthni dari Ibnu Umar

التيمم مرتان ، ضَرْبَة للوجه وَضَربة لليَدَيْن إِلَى المِرفَقَيْنِ

“Tayammum itu dua kali tepukan, satu untuk wajah dan satu untuk dua tangan sampai ke siku.”

Majoriti ulama, di antaranya Imam Ahmad, al-Auza’i, Ishaq dan ahli hadits berpendapat, Tayammum itu cukup satu kali tepukan dan bahawa yang diusap itu hanyalah wajah dan kedua tapak tangan (pergelangan tangan).

Mereka berdalil dengan hadits yang shahih, di antaranya hadits Ammar ini. Ibnu hajar mengantakan Ammar berfatwa tentang hal ini setelah Rasulullah wafat, dan perawi hadits ini lebih mengetahui aoa yang dia (Ammar) maksudkan. Mereka juga meletakkan hadits-hadits yang menyatakan bahawa tayammum adalah dua kali tepukan, demikian pula tentang pengusapan sampai ke siku, permasalahan ini menjadi polemik di kalangan ulama.

Kita tidak menggolongkan hadits-hadits (menepuk dua kali dan mengusap sampai ke siku) di antara hadits yang shahih lagi sharih.

Ibnu Abdil Barr berkata, “Majoriti atsar yang sampai kepada Rasulullah dari Ammar adalah satu kali tepukan, adapun hadits yang menyatakan dua kali tepukan semuanya ada kegoncangan di dalamnya.”

Ibnu Daqiqil Ied berkata, “Hadits yang menyatakan dua kali tepukan ketika tayammum satu untuk wajah dan satu untuk kedua tangan memang ada, tetapi tidak dapat menandingi keshahihan riwayat yang menyatakan hanya satu kali tepukan.”

Imam al-Khaththabi berkata, “Sekelompok ulama berpendapat bahawa tayammum adalah satu kali tepukan untuk wajah sekaligus dua tapak tangan, inilah pendapat yang paling shahih di dalam periwayatan hadits.”

[Dinukil dari kitab Taisirul ‘Allam Syarah Umdatul Ahkam karya Syaikh Abdullah bin Abdurrahman bin Shalih Alu Bassam, terbitan Cahaya Tauhid Press dengan sedikit olahan bahasa-^AbuHura1rah]

Penulis: al-Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyah

Hasan bin Arafah berkata bahawa telah berkata kepada kami Ismail bin Ayyasy dari Abdullah bin Abdurrahman bin Abu Hasan dari Syahr bin Husyab dari Muadz bin Jabal radiyallahu ‘ahu yang berkata bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مفتاح الجنة شهادة أن لا إله إلا الله

“Kunci syurga adalah kesaksian Laa Illaaha Illa Allah (tidak ada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah).”

Hadist di atas diriwayatkan Imam Ahmad dalam Musnadnya dengan redaksi

مفتاح الجنة شهادة أن لا إله إلا الله

“Kunci syurga adalah kesaksian Laa Ilaaha Illa Allah (tidak ada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah).” (Musnad Imam Ahmad 5/242, Syaikh Ahmad Syakir berkata: isnadnya dhaif)

Bukhari di dalam Shahihnya berkata dari Wahab bin Munabbih bahawa dikatakan kepada, “Bukankah kunci syurga adalah pernyataan? Wahab bin Munabbih menjawab, “Benar tapi ingat bahawa setiap pintu pasti mempunyai gerigi. Jika anda diberi kunci yang bergerigi maka anda boleh membuka. Jika tidak, maka anda tidak dapat membuka.” (Shahih Bukhari Bab Maa Jaa Fil Janaiz…)

Abu Nu’aim meriwayatkan hadits dari Aban dari Anas bin Malik radiyallahu ‘anhu yang berkata bahawa ada orang arab badwi yang bertanya

“Wahai Rasulullah, apa kunci syurga itu?” Rasulullah menjawab, “Iaitu Kunci syurga adalah kesaksian Laa Ilaaha Illa Allah (tidak ada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah).” (Diriwayatkan Abu Nu’aim)

Abu Syaikh meriwayatkan hadits dari al-A’masy dari Mujahid dari Yazid bin Sakhbarah yang berkata, “Sesungguhnya pedang-pedang adalah kunci syurga.”

Dalam Musnad, disebutkan hadits dari Muadz bin Jabal radiyallahu ‘anhu yang berkata bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

ألا أدلك على باب من أبواب الجنة قلت بلى قال لا حول ولا قوة إلا بالله

“Maukah engkau aku tunjukkan salah satu kunci syurga?” Aku menjawab, “Ya mau.” Rasulullah bersabda, “Iaitu ucapan la haula wala quwwata Illa billah (tidak ada daya dan upaya kecuali dengan Allah).” (Musnad Imam Ahmad , Syaikh Ahmad Syakir mengatakan hadits ini hasan lighairihi)

Allah membuat kunci pada setiap permohonan. Dia menjadikan Thaharah sebagai kunci solat sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,

مفتاح الصلاة الطهور

“Kunci solat adalah thaharah (bersuci).” (Sunan Abi Daud, Syaikh Albani mengatakan hadits ini Hasan Shahih)

Kunci haji adalah ihram, kunci segala kebaikan adalah kejujurab. Kunci syurga adalah tauhid. Kunci ilmu adalah bertanya dengan baik dan serius mendengar, kunci kemenangan dan kegemilangan adalah sabar. Kunci penambahan nikmat adalah bersyukur. Kunci kewalian adalah cinta dan dzikir. Kunci keberuntungan adalah taqwa. Kunci petunjuk adalah cinta dan takut kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Kunci permintaan adalah doa. Kunci cinta akhirat adalah zuhud di dunia. Kunci iman adalah merenungkan apa saja yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hambaNya untuk direnungkan.

Kunci masuk kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala adalah penyerahan hati, kesihatannya (hati) kepada-Nya, ikhlas kerana-Nya dalam cinta, benci, mengerjakan kebaikan dan meninggalkan kejahatan. Kunci kehidupan hati adalah merenungkan al-Quran, merendahkan diri, berdoa pada waktu sahur dan meninggalkan dosa.

Kunci rezeki adalah bekerja dengan disertai istighfar dan taqwa. Kunci kemuliaan adalah taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Kunci persiapan menuju akhirat adalah memendekkan angan-angan. Kunci segala kebaikan adalah cinta Allah dan negeri akhirat. Dan kunci segala keburukan adalah cinta dunia dan panjang angan-angan.

Bab ini merupakan bab ilmu yang paling bermanfaat iaitu mengetahui pintu-pintu kebaikan dan keburukan. Tidak ada yang mengetahuinya dan peduli kepadanya kecuali orang yang bernasib baik dan mendapatkan hidayah. Kerana sesungguhnya Allah Subhanahu Wa Ta’ala telah membuat kunci dan pintu masuk bagi kebaikan dan keburukan.

Allah Subhanahu Wa Ta’ala juga membuat kunci masuk neraka adalah syirik, sobong, berpaling dari ajaran Allah yang dibawa rasul-Nya, enggan berdzikir kepada-Nya dan tidak menunaikan hak-hak-Nya.

Allah Subhanahu Wa Ta’ala menjadikan arak sebagai kunci segala dosa. Dia menjadikan kesesatan kunci perzinaan. Ia menjadikan melihat gambar-gambar lucah sebagai kunci berpacaran. Allah menjadikan kebohongan sebagai kunci kemunafikan. Allah menjadikan kekikiran dan kemegahan sebagai kunci kedekut, memutus hubungan sanak saudara dan mengambil harta orang lain dengan tidak halal. Allah Subhanahu Wa Ta’ala juga menjadikan berpaling dari ajaran yang dibawa oleh Rasul-Nya sebagai kunci bid’ah dan kesesatan.

Masalah-masalah seperti di atas hanya dibenarkan oleh orang yang memiliki hati nurani yang benar dan aqal yang mengetahui kebaikan dan kejelekan yang ada pada dirinya dan kehidupan. Maka dari itu, semua manusia wajib mengetahui terhadap pemahaman-pemahaman kunci-kunci tersebut dan untuk apa kunci-kunci tersebut diciptakan oleh Allah. Semoga Allah memberi hidayah dan keadilan kepadanya. Bagi Allah kerajaan dan pujian. Bagi-Nya semua kenikmatan dan keutamaan. Dia tidak ditanyakan terhadap apa yang Dia perbuat dan manusia akan ditanya oleh Allah terhadap apa saja yang telah diperbuatnya.

[Disalin dari kitab Tamasya Ke Syurga Ibnu Qayyim al-Jauziyah, terbitan Darul Falah dari judul aslinya Hadil Arwah ila Biladil Afrah dengan tambahan nota kaki dan olahan bahasa^{-Abu Hurairah}]

Penulis: Syaikh Salim bin ‘Ied al-Hilali –hafizhahullah-

Kata (اَلتَّقْوَى) berasal dari kata (وَقْوَى), dari kata (اَلْوِقَايَةُ), huruf wau (و) yang pertama diganti dengan huruf ta (ت) sehingga menjadi (تَقْوَى). (Lisanul ‘Arab [15/403])

Kata taqwa mengandungi makna menolak sesuatu dari sesuatu dengan selainnya sedangkan kata (اَلْوِقَايَةُ) mengandung makna menjaga sesuatu. (اِتَّقِِ اللَّه) maknanya jadikanlah antara kamu dengan-Nya sesuatu bagaikan penjaga. (Maqayiisil Lughah [6/131])

Seperti yang dikatakan oleh Nabighah Dzibyan

سَقَطَ النَّصِيفُ ولم تُرِدْ إسقاطَه

فتناوَلَتْهُ واتَّقَتْنا باليَدِ

“Tutup kepala terjatuh padahal dia tidak ingin menjatuhkannya, lalu dia mengambilnya dan melindungi diri dari pandangan kami dengan tangannya.”

Yang lain berkata,

فَأَلْقَتْ قناعاً دونَه الشمسُ واتَّقَتْ

بأحسنِ مَوْصولينِ كَفٍّ ومِعْصَمِ

“Dia melemparkan tutup kepala yang menjaga dari terik matahari, lalu dia menjaganya dengan dua anggota badannya yang indah, pergelangan dan tapak tangan.”

Kesimpulannya kita tahu bahawa maka dari kata ‘taqwa’ adalah seorang hamba menjadikan sesuatu sebagai pelindung antara dia dengan sesuatu yang ditakutinya.

Ketaqwaan hamba kepada Rabb-nya bermakna dia menjadikan sebuah perlindungan antara dia dan sesuatu yang dia takuti dari Allah seperti kemarahan, kebencian dan azab-Nya dengan mentaati segala perintah dan menjauhi segala larangan-Nya.

Kerana ketaqwaan itu adalah rasa takut kepada Allah secara terus-menerus dan kehati-hatian agar tidak melanggar aturan-Nya secara terus-menerus, waspada terhadap duri-duri perjalanan kehidupan yang mana dia akan saling ditarik oleh duri-duri syahwat, duri-duri rasa takut dari siapa saja yang sama sekali tidak dapat memberikan manfaat dan mudharat, juga duri-duri harapan yang sementara dan angan-angan dari siapa saja yang pada hakikatnya sama sekali tidak dapat mewujudkan harapan dan angan-angan atau permohonan tersebut.

Oleh kerana itu ‘Umar bertanya kepada Ubay bin Ka’ab tentang taqwa, lalu Ubay berkata

“Bukankah engkau pernah melintasi jalan yang berduri?”, “Betul” kata Umar. Ubay bertanya bertanya kembali, “Apa yang engkau lakukan ketika melintasinya?” Umar menjawab, “Berhati-hati.” “Itulah taqwa,” jawab Ubay.

Ibnul Mu’taz mengambil makna tersebut seraya berkata,

خلِّ الذُّنوبَ صَغِيرَها…. وكَبِيرَها فَهْوَ التُّقَى

واصْنَعْ كماشٍ فَوْقَ أَرْضِ… الشَّوْكِ يَحْذَرُ ما يَرَى

لا تَحْقِرَنَّ صغيرةً….إنَّ الجِبَالَ مِنَ الحَصَى

“Tinggalkanlah dosa-dosa, kecil maupun besar, itulah makna sebuah ketaqwaan. Melangkahlah dengan berhati-hati bagaikan orang yang berjalan di atas tanah yang berduri. Janganlah kamu meremehkan dosa-dosa kecil, kerana gunung pula terbentuk dari gumpalan batu kerikil.” (Lihat Jami’ul ‘Ulum wal Hikam)

Terkadang kalimat taqwa digunkan hanya dalam ungkapan yang bererti menjauhi larangan, kerana itu seorang hamba  perlu mengetahui apa saja yang harus dijaga lalu dia bertaqwa.

Dinukil dari Manhajul Anbiyaa’ Fii Tazkiyatin Nufus edisi terjemahan Manajemen Qalbu Para Nabi, terbitan Pustaka Imam Syafi’i

Ketaatan adalah jalan untuk meraih kemuliaan dari sisi Allah sedangkan maksiat adalah jalan yang menyampaikan pelakunya kepada kehinaan dari Allah. Apabila seseorang manusia itu hina, maka tidak ada lagi yang dapat memuliakannya.

Firman Allah Ta’ala

Barangsiapa yang menghendaki kemuliaan, maka bagi Allah-lah kemuliaan itu semuanya. Kepada-Nyalah naik perkataan-perkataan yang baik (Fathir :10)

Untuk meraih kemuliaan, jalan terbaik adalah taqwa kepada Allah. Melakukan segala peritah dan menjauhi segala larangannya dan dengan itu barulah dia dimuliakan oleh Allah dan terjaga dari dosa-dosa.

Berkata Ibnul Mubarak rahimahullah

رأيت الذنوب تميت القلوب وقد يورث الذل إدمانها

Sesungguhnya aku melihat dosa mematikan hati dan kadang-kadang mewariskan kerendahan. (Riwayat al-Baihaqi di dalam Syu’abul Iman no. 7300)

Firman Allah azza wa jalla,

Dan barangsiapa yang dihinakan Allah maka tidak seorangpun yang memuliakannya (a-Hajj :18)

Hasan al-Bashri rahimahullah berkata,

هانوا عليه فعصوه ولو عزوا عليه لعصمهم وإذا هان العبد على الله لم يكرمه أحد

Kehinaan menimpa mereka kerana mereka bermaksiat. Dan jika mereka itu mulia, maka Allah akan memelihara mereka (dari bermaksiat). Dan jika seorang hamba dihinakan oleh Allah, maka tidak ada seorang pun yang dapat memuliakannya. (Atsar ini disebutkan oleh Ibnu Qayyim di dalam kitabnya al-Jawabul Kafi, Raudhatul Muhibbin dan juga disebutkan oleh Ibnu rajab di dalam Jami’ul Ulum wal Hikam. Namun Syaikh DR Mahir bin Yasin al-Fahl menyatakan atsar ini berasal daripada Abu Sulaiman ad-Darani sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Nu’aim di dalam Hilyatul auliya’ 9/261 dan juga al-Baihaqi di dalam Syu’abul Iman 5/447 dengan lafaz هانوا عليه فتركهم وعصوا ، ولو كرموا عليه منعهم عنها –Allahu a’lam-)

Alangkah ruginya manusia yang hina pada pandangan Allah. Dia jauh dari rahmat dan petunjuk dari Allah. Lalu, setelah dia dihinakan oleh Allah, hanya Allah sajalah yang berkuasa dan berkehendak untuk memuliakannya.

Tidak sekadar itu, apabila manusia itu dihinakan oleh Allah, maka Allah akan menjadikannya juga orang yang hina di sisi makhluk-Nya yang lain. Di mana, para binatang yang melata melaknat mereka. Kerana dosa-dosa yang mereka lakukan menyebabkan makhluk yang lain merasakan azab yang sama.

Berkata Abu Hurairah radiyallahu ‘anhu

إن الحبارى لتموت في وكرها من ظلم الظالم

Sesungguhnya Hubara (sejenis burung) mati di tangan orang-orang yang membuat kezaliman (berdosa) (Riwayat Ibnu Jarir di dalam tafsirnya, 17/233)

Disebabkan kerana orang-orang yang membuat dosa-dosa dan kezaliman, maka binatang yang lain mendapatkan kebinasaan. Bahkan, binatang tersebut juga merasakan azab yang ditimpakan oleh Allah kepada alam ini lantaran kerana dosa-dosa manusia. Tidak kira samada hujan atau kemarau yang ditimpakan ke atas manusia, namun binatang-binatang dan haiwan-haiwan turut merasakan kesengsaraannya.

Mujahid rahimahullah pula berkata,

البهائمُ، تلعن عُصاةَ بَني آدم

Binatang ternak melaknat bani adam yang berdosa (Riwayat Ibnu Jarir at-Thabari 3/255)

Berkata Ikrimah rahimahullah

دواب الارض وهوامها حتي الخنافس والعقارب يقولون منعنا القطر بذنوب بني آدم

“Binatang-binatang yang melata di muka bumi dan juga bintang buas, sehinggakan kumbang dan kala jengking berkata, Kami dihalangi oleh hujan dikeranakan dosa-dosa Bani Adam.” (Riwayat Ibnu Jarir di dalam Tafsirnya 3/255)

Begitulah pengaruh dosa ke atas seseorang. Bukan sahaja dihinakan oleh Allah, bahkan dilaknat juga oleh makhluk yang lain. Kita memohon kepada Allah untuk menjauhkan diri kita daripada dosa-dosa dan maksiat kepada-Nya dan dari itu kita akan mendapatkan kemuliaan dari-Nya dan taufiq untuk melaksanakan ketaatan kepada-Nya.

اللهم أعزني بطاعتك ولا تذلني بمعصيتك

Untuk penjelasan mengenai bahaya dosa dan kutukan ke atas orang yang berdosa, marilah kita mengambil manfaat daripada nasihat yang disampaikan oleh al-Ustadz Muhammad Umar as-Sewed hafizahullah. Silakan download

Download di sini

Daripada Tamim ad-Dari radiyallahu ‘anhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Agama itu adalah nasihat. (beliau mengulangnya 3 kali) kami berkata, kepada siapa ya Rasulullah? Beliau menjawab, ‘Bagi Allah, kitab-kitabnya, Rasul-Nya, imam-imam kaum muslimin dan seluruhnya.” (HR Muslim no. 7 Jami’ul ‘Ulum Wal HIkam)

Nasihat memiliki beberapa ragam dan bentuk. Ada yang berupa kata-kata berhikmah dan lembut, ada pula yang berbentuk kata-kata keras yang dianggap pedas. Memberi nasihat adalah tugas para ulama, du’at (pendakwah-pendakwah) dan orang-orang yang mampu untuk menyampaikan nasihat apabila terjadi perkara kemungkaran dalam rangka amar ma’ruf dan nahi mungkar.

Perlukan Peringatan Diberikan Dengan Menggunakan Bahasa Yang Kasar?

Sebahagian orang menyangka bahawa memberi nasihat adalah menggunakan bahasa yang sopan dan lembut, diibaratkan seperti apabila memijak semut tidak akan mati dek kerana kelembutannya!!! Jelas ini pemikiran yang salah. Tidakkah mereka melihat sunnah Nabi apabila melihat kemungkaran atau kesalahan di depannya, beliau memberikan nasihat mengikut kadar yang diperlukan apakah perlu dengan lemah lembut atau tegas (dengan bahasa yang lain bahasa yang keras).

Contoh pertama: Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menasihati orang arab badwi yang kencing di masjid, nabi menyampaikan dengan cara yang lembut sedangkan para sahabat yang berada di sekeliling beliau menahan kemarahan terhadap lelaki itu.

Contoh kedua: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memarahi Muadz bin Jabal kerana mengimami solat dengan lama sehinggakan hal tersebut diadukan kepada Nabi.

Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, ‘Seorang mukmin terhadap mukmin lainnya bagaikan kedua tangan, salah satunya mencuci tangan yang lain namun boleh saja kotoran (yang melekat di tangan) tidak dapat hilang kecuali dengan cara (pembersihan) yang kasar/keras. Namun (cara keras) seperti itu benar-benar mendatangkan kebersihan dan kehalusan pada tangan yang membuat kita memuji cara yang kasar tersebut.’ (Majmu’ al-Fatawa, dinukil dari Obyektifitas Dalam Mengkritik, Syaikh Rabee’ al-Madkhali )

Perumpamaan yang dibawakan oleh Syaikhul Islam di atas menunjukkan perlunya memberi nasihat dengan bahasa yang keras dalam rangka memperbaiki keadaan orang yang dinasihati dan umat sekeliling.

Daripada Aisyah radiyallahu ‘anha, ‘Seorang lelaki meminta izin untuk bertemu dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka beliau berkata,

“Izinkanlah lelaki tersebut masuk, kerana dia termasuk seburuk-buruk sanak saudara.” (HR Bukhari no. 6032)

Al-Imam Bukhari berhujah dengan hadits ini bahawa dibolehkan mengumpat ke atas orang yang membawa kerosakan dan syubhat sebagaimana di dalam bab di kitab Shahih nya, ‘Ma Yajuzu Min Ightiyabi Ahlil Fasadi War Rihab’ –Bentuk Ghibah yang diperbolehkan terhadap orang-orang yang membawa kerosakan dan peyimpangan-.

Al-Imam Ibnu Hajar berkata, ‘Para ulama berkata, ghibah dibenarkan pada setiap tujuan yang benar dalam syariat...begitu juga apbila seorang pelajar mendatangi seorang mubtadi’, atau seorang yang fasiq dan ditakuti si pelajar tadi mengkuti jejak langkah si mubatdi’ atau orang yang fasiq tadi. Di antara yang boleh dilakukan ghibah terhadap mereka adalah pihak-pihak yang melakukan kefasikan atau kezaliman atau kebid’ahan secara terang-terangan.’ (Fathul Bari Kitabul Adab)

Penulis bukanlah orang yang bebas daripada melakukan kesalahan dan kesilapan dan tidak pula menjadikan tulisan ini sebagai rujukan muktamad. Semuanya perlu dikembalikan kepada al-Quran dan Sunnah serta dibimbing oleh para ulama ahlu sunnah wal jamaah. Sedangkan mereka telah menyebutkan kesalahan dan penyimpangan al-Qardhawi antaranya:

1. Sikap meremehkan masalah aqidah (terutama dalam masalah asma’ wa sifat)
2. Menolak hadits dengan ra’yunya
3. Meninggalkan sikap wala’ wal bara’
4. Menghalalkan muzik
5. Mendahulukan aqal daripada naql

Apabila para ulama memberi nasihat dan tahdzir ke atas Dr Yusuf al-Qardhawi di atas kesalahannya di dalam pelbagai subjek agama baik dari segi aqidah, manhaj, hadits, tafsir dan lainnya, apa yang kita dapat  lihat pada hari ini berbeza dengan generasi terbaik umat ini di kurun terawal. Apabila para ulama mutaakhirin memberi nasihat dan tahdzir, ramai golongan baik dari orang awam maupun ustaz dan da’i yang menolak dan bermati-matian membela kesalahan yang telah dilakukan oleh Dr Yusuf al-Qardhawi sehingga muncullah tuduhan, cercaan ke atas para ulama secara senyap-senyap dan tikaman keras ke atas para du’at salafiyin yang menyampaikan amanah agama kepada umat oleh para antek-antek al-Qardhawi baik golongan hizibiyun dan orang-orang yang mengaku salafi.

Mereka membela al-Qardhawi dengan mengatakan bahawa orang-orang yang men-jarh al-Qardhawi sebagai orang yang berlagak alim berbanding dengan Syaikh al-Qardhawi. Ada pula yang berkata, perbuatan jarh sebagai fitnah, tuduhan, umpatan, mencela dan sebagainya yang mereka rasakan perlu dicopkan ke atas orang yang menjarh atau yang membawakan tulisan-tulisan yang berbau jarh.

Semua ini dilakukan dalam upaya untuk mengesankan (mempengaruhi) umat agar menjauhi jarh ke atas al-Qardhawi dan yang sering mereka bangkitkan adalah semua ini adalah masalah khilafiyah. Juga tidak lari segala cemuhan mereka kepada ustaz atau da’i (yang mengedepankan masalah ini) dengan tujuan untuk mementahkan fatwa-fatwa ulama ke atas al-Qardhawi.

Seterusnya, untuk kita menghadapi isu ini dengan lebih adil dan bersikap terbuka, beberapa perkara yang perlu kita kenal antaranya:

1. Manhaj ahlu sunnah dalam mengkritik
2. Kesepakatan ulama ahlu sunnah dalam satu-satu masalah contohnya asma’ wa sifat
3. Meneliti hujjah kedua-dua belah pihak
4. Mengembalikan masalah ini kepada ahlinya.

Dengan itu barulah kita selamat dari terjatuh ke dalam perangkap syaitan yang terdiri dari manusia yang menyeru kepada hawa nafsu dan kesesatan sehingga meninggalkan al-Quran dan Sunnah.

Apa yang menduka citakan adalah sikap sebahagian orang yang mengambil fatwa dan ilmu dari Dr al-Qardhawi, mereka mencela orang-orang yang mengkritik beliau baik dari kalangan ulama atau da’i. Lihat saja apabila mereka menuduh ulama-ulama yang mengkritik dengan tuduhan ‘Ulama yang keras’, ‘ghuluw’, tidak bersikap muwazanah, menfitnah dan lain-lain. Ada pula yang menganggap tindakan mengkritik dengan bahasa yang kasar sebagai tindakan yang biadap dan kurang ajar. (Akan ada sedikit catatan mengenai mereka-mereka ini dipembahasan di belakang –InsyaAllah-)

Tuduhan mereka yang berdiri di atas tunjang yang rapuh ini mereka tujukan ke atas pengkritik secara tidak langsung mengena kepada para ulama ahlu sunnah wal jamaah. Sedangkan para ulama tersebut merupakan orang yang menjaga agama ini dari penyelewengan dan penyimpangan sebagaimana di dalam hadits dari Ibrahim bin Abdurrahman al-‘Udzri  radiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda

يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله ينفون عنه تحريف الغالين وانتحال المبطلين وتأويل الجاهلين

“Agama ini akan dipikul oleh setiap orang-orang yang adil pada setiap generasi. Mereka akan menbantah tahrif orang-orang yang menyimpang, penipuan orang-orang yang melakukan kebatilan dan ta’wil orang-orang yang jahil”. (Hadits Shahih riwayat al-Baihaqi, no. 248 Misykatul Mashabih)

Para ulama bangkit membantah penyelewengan al-Qardhawi baik dari segi tulisan dan fatwa-fatwa. Tidak sedikit dari mereka yang membantah al-Qardhawi antaranya:

1. Syaikh Abdulllah Bin Abdullah Bin Baaz (Fatwa mengenai Ikhtilath dan kerjasama bersama dengan Yahudi)
2. Syaikh Muhammad bin Sholeh al-Utsaimin (Fatwa mengenai ucapan al-Qardhawi –Allah menjelmakan rupanya-)
3. Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani (Kitab dan Fatwa bantahan terhadap Muzik)
4. Syaikh Muqbil al-Wadi’i (Kitab al-Radd ‘ala al-Qardhawi, al-Radd al-Kawi Fi Iskat al-Kalb al-‘awi Yusuf bin Abdullah al-Qardhawi –Mendiamkan anjing yang menggongong Yusuf bin Abdullah al-Qardhawi)
5. Syaikh Rabee’ al-Madkhali (Banyak fatwa-fatwa Syaikh yang menasihati agar menjauhi karangan-karangan Syed Quthb, al-Ghazali dan termasuk juga al-Qardhawi)
6. Syaikh Yahya Ali al-Hajuri ( Kitab Syar’iyyatud Du’a)
7. Syaikh ‘Ubaid al-Jabiri (Fatwa Syaikh dalam membantah al-Qaidah al-Dzahabiyah)
8. Syaikh Sulaiman al-Kharasyi (Kitab al-Qardhawi Fil Mizan –Pemikiran al-Qardhawi di dalam pertimbangan-)
9. Syaikh Ahmad bin Manshur al-‘Udaini (Kitab Raf’ul Litsam –Membongkar kedok Qardhawi-)
10. Syaikh Sholeh Fauzan al-Fauzan (Kitab al-I’lam binaqdi al-Kitab al-Halal wal Haram)
11. Syaikh Ahmad bin Yahya an-Najmi (Fatwa dan Syaikh banyak memberi sokongan dan dorongan ke atas para ulama dan du’at yang membantah al-Qardhawi dan lain-lain, hal ini kita dapat lihat di dalam muqaddimah buku Raf’ul Litsam)
12. Syaikh Muhammad bin Abdullah al-Imam (Ta’liq ke atas kitab Raf’ul Litsam)
13. Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab al-Washabi (Ta’liq Kitab Raf’ul Litsam)
14. Syaikh Zaid Bin Muhammad al-Madkhali (Di muqaddimah al-Irhab wa atsarihi ‘ala al-Ifradi Wal Mujtami’)
15. Syaikh Muhammad bin Hadi al-Madkhali (Fatwa Syaikh membantah al-Qardhawi mengenai sikap seorang muslim terhadap orang kafir)
16. Syaikh Shalih bin Sa’ad as-Suhaimi (Fatwa Syaikh terhadap Yusuf al-Qardawi mengenai bukunya Wujudullah)
17. Syaikh Faishol al-Hasyidi (Limadza Taraktu Da’watal Ikhwanul Muslimin)
18. Syaikh an-Naqid Falih bin Nafi’ al-Harabi (Ta’liq ke atas kitab Raf’ul Litsam)
19. Syaikh Nashr bin Fahd (Khulashatu Ba’dho afkar)
20. Syaikh Ali Hasan al-Halabi (Kitab Aqlaniyun)

Semuanya masih di dalam kerangka memberi nasihat dan peringatan supaya orang yang diingatkan (tahdzir), yang dibantah (radd) ingin kembali kepada kebenaran.

Oleh kerana terlalu banyak kesalahan dan penyimpangan Dr al-Qardhawi, maka semakin jelas dan tersebar fatwa-fatwa ulama dalam upaya menjauhkan umat daripada penyimpangan Dr al-Qardhawi. Semua ini dapat kita melihat melalui tulisan-tulisan, fatwa (baik tulisan dan suara) al-Qardhawi dan bantahan ulama tersebut bukannya sekadar mencari kesalahannya seperti yang didakwa oleh sebahagian orang.

Jika ada yang berfikiran bahawa para ulama mengkritik al-Qardhawi dan yang seangkatan dengannya (seperti Ikhwanul Muslimin) sebagai mencari-cari kesalahan, maka ini sikap kebodohan dan kesombongan yang besar. Bahkan menuduh para ulama Ahlu Sunnah bersikap dengki terhadap orang-orang tersebut. Orang yang melakukan hal sebegini tidak lain adalah pengikut hawa nafsu yang bercakap tidak berlandaskan dalil dan hujah.

Lihat saja, apabila mereka menuduh para ulama menfitnah Dr al-Qardhawi, apakah mereka mempunyai bukti? Dan apa yang ingin mereka katakan dengan tulisan dan fatwa al-Qardhawi yang menyalahi ijma’ dan manhaj salaf contohnya dalam masalah asma’ wa sifat?

Mereka mempunyai sikap ta’shub yang sangat tebal sehinggakan sanggup menuduh para ulama dengan tuduhan keji seperti ini. Jika hendak dibandingkan dari sudut ilmu mereka dengan para ulama, mereka jauh ketinggalan tapi kerana kesombongan dan keta’shuban mereka, mereka bertindak melebihi orang yang alim. Mereka memekakkan telinga dan membutakan mata mereka dengan mendiamkan kesalahan al-Qardhawi, dan mereka juga berjuang bermati-matian untuk menutup kesalahan tersebut.

Bagaimana mungkin kemungkaran dan penyelewengan (samada secara sedar atau tidak) di dalam tulisan dan fatwa al-Qardhawi boleh didiamkan? Apakah kita rela membiarkan kemungkaran tersebar sehinggakan manusia terpesong dari manhaj ahlu sunnah wal jamaah?

Orang-orang yang mendiamkan dan menutup serta menyembunyikan kesalahan tersebut adalah orang-orang yang jahil terhadap sunnah Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam. Di mana natijah yang timbul dari fatwa yang salah oleh al-Qardhawi, menyeru kepada bid’ah dan kesesatan, maka hal ini membuatkan para ulama tidak mendiamkan kesalahan tersebut malah mereka menerangkan kesalahannya dan menasihati umat untuk menjauhi berdasarkan kepada kaedah-kaedah syarie.

InsyaAllah akan datang keterangan-keterangan para ulama mengenai Dr Yusuf al-Qardhawi.

Allahu Ta’ala a’lam

Artikel ini saya tujukan khas buat sahabat-sahabat yang berada di dalam laman sesawang al-Fikrah.Net

Maraji’ website

1. Sahab.net
2. Al-Ajurry.net
3. Ibnusarijan.blogspot
4. Salafy.or.id
5. Darussalaf.or.id

Maraji’ Kitab

1. الإعلام بنقد كتاب الحلال والحرام في الإسلا
2. تعزيز الرد الكاوي لإسكات الكلب العاوي يوسف بن عبد الله القرضاوي
3. خلاصة بعض أفكار  الشيخ يوسف القرضاوي  عفا الله عنا وعنه
4. شرعية الدعاء على الكافرين
5. القرضاوي في الميزان(Telah ada edisi terjemahan, Pemikiran Al-Qardawi Dalam Timbangan)
6. رفع اللثام عن مخالفة القرضاوي لشريعة الإسلام (Telah ada edisi terjemahan, Membongkar Kedok Qardhawi)
7. Fathul Bari -Syamilah-
8. Misykatul Mashabih -Syamilah-
9. Jami’ul ‘Ulum wal Hikam -Syamilah-
10. Obyektifitas Dalam Mengkritik, Syaikh Rabee’ al-Madkhali
11. Menebar Dusta Membela terroris Khawarij, Ust Luqman Ba’abduh

Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda :

وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ

“Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad” (HR Muslim, An-Nasaie, Ibnu Majah dan Ahmad)

Jika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan khutbah/tazkirah,  beliau sering membaca khutbatul hajjah yang terkandung lafaz hadits di atas. Beliau senantiasa mengulangi perkataan tersebut (Sebaik-baik petunjuk adalah petunjukku). Jika difikirkan secara waras oleh aqal yang sihat, sesuatu peringatan yang sering diulang berkali-kali pastinya ia merupakan perkara yang mustahak/penting dan perlu diingatkan selalu. Ya, begitulah halnya, bahawasanya peringatan Nabi bahawa sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk beliau adalah perkara yang paling penting.

Apa itu petunjuk Nabi?

Al-Hafiz Ibnu Hajar berkata tentang makna sebaik-baik petunjuk (ahsanal huda), “Pertama peribadi dan jalan. Dan yang kedua bermakna lawan kepada kesesatan. (Fathul Bari 20/330 –Syamilah-).

Petunjuk (huda) adalah apa yang ditunjukkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam merangkumi keyakinan, perbuatan, larangan, dan ucapan semuanya menuju kepada jalan yang ditempu oleh beliau. Boleh juga kita ditafsirkan sebagai Sunnah. Sunnah adalah segala keyakinan, perbuatan, ikrar dan perintah Nabi. Jadi jika dikaitkan dengan hadits di atas, maka sebaik-baik petunjuk (sunnah, perbuatan, perintah) adalah petunjuk (sunnah, perbuatan, perintah -yang wajib diikuti-) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Mengapa begitu penting mengikut petunjuk Nabi?

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآَخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

Firman Allah : “Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (QS. al-Ahzab 33:21)

Orang-orang yang beriman adalah orang yang mencintai Allah dan Rasul-Nya. Dalam hal ini, Allah Ta’ala telah memerintahkan kepada kepada Nabi kita agar memberitakan kepada umat islam supaya mereka mengikuti (ittiba’) Nabi jika mereka benar-benar mencintai Allah.

Firman Allah :

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Katakanlah: “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu.” Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS. Ali-Imran 3:31)

Dan orang-orang yang menyelisihi Nabi dalam hal ketaatan, maka mereka terancam oleh azab. Allah Ta’ala berfiman :

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah-Nya takut akan ditimpa cubaan atau ditimpa azab yang pedih.” (QS. an-Nur 24:63)

Ibnu Katsir berkata di dalam Tafsir-nya :

عن أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، سبيله هو وشريعته، فتوزن الأقوال والأعمال بأقواله وأعماله، فما وافق ذلك قُبِل، وما خالفه فهو مَرْدُود على قائله وفاعله، كائنا ما كان، كما ثبت في الصحيحين وغيرهما، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: “من عمل عَمَلا ليس عليه أمرنا فهو رَدّ” فليحذر وليخْشَ من خالف شريعة الرسول باطنًا أو ظاهرًا { أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ } أي: في قلوبهم، من كفر أو نفاق أو بدعة، { أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ } أي: في الدنيا، بقتل، أو حَد، أو حبس، أو نحو ذلك

“Yaitu, dari perintah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam, berupa jalan, minhaj, thoriqoh, sunnah dan syariat beliau. Semua ucapan dan amal ditimbang dengan ucapan dan amalan beliau, apabila selaras dengannya maka diterima dan apabila menyelisihinya maka ditolak siapapun dia. Sebagaimana telah tetap di dalam Shahihain (Bukhari dan Muslim) dan selainnya dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam bahwa beliau bersabda “Barangsiapa yang mengamalkan suatu amalan yang tidak ada perintahnya dari kami maka tertolak” yaitu, hendaklah orang yang menyelisihi syariat Rasul secara zhahir dan batin “berhati-hati dan takut akan ditimpa fitnah/cubaan” yaitu fitnah di dalam hatinya berupa kekufuran, kemunaf ikan dan kebid’ahan atau ditimpa azab yang pedih, yaitu di dunia ia dibunuh atau ditahan atau dipenjara atau selainnya. (Tafsir al-Quranil Azhim 6/90 –Syamilah-)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Firman Allah : “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu meninggikan suaramu melebihi suara nabi, dan janganlah kamu Berkata kepadanya dengan suara yang keras, sebagaimana kerasnya suara sebagian kamu terhadap sebagian yang lain, supaya tidak hapus (pahala) amalanmu, sedangkan kamu tidak menyadari“. (Surat Al Hujurat ayat 2)

فحذر المؤمنين من حبوط أعمالهم بالجهر لرسول الله صلى الله عليه و سلم كما يجهر بعضهم لبعض وليس هذا بردة بل معصية تحبط العمل وصاحبها لا يشعر بها فما الظن بمن قم على قول الرسول صلى الله عليه و سلم وهدية وطريقه قول غيره وهديه وطريقه

Ibnul Qayyim berkata ketika mengomentari ayat ini : “Dan beliau memperingatkan orang-orang yang beriman dari terhapusnya perbuatan mereka disebabkan mengeraskan suara di hadapan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagaimana sebagian dari mereka mengeraskan suara dihadapan yang lainnya”.

Katanya lagi : Dan ini bukanlah perbuatan yang membawa kepada kemurtadan tetapi ia adalah maksiat yang dapat menghapus amal ibadah, dan si pelakunya tidak menyadari akan hal tersebut, lalu apakah nasib orang yang lebih mengutamakan perkataan, petunjuk dan jalan orang lain (melebihi) daripada perkataan, petunjuk serta jalannya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam? Bukankah dia telah menghapuskan ganjaran amalannya dan ia tidak menyadarinya? (Al Wabilush Shayyib ms. 24)

Ganjaran kepada yang mengikut petunjuk Nabi

قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ وَإِنْ تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ

Firman Allah : Katakanlah: “Taat kepada Allah dan taatlah kepada rasul; dan jika kamu berpaling maka sesungguhnya kewajiban rasul itu adalah apa yang dibebankan kepadanya, dan kewajiban kamu sekalian adalah semata-mata apa yang dibebankan kepadamu. Dan jika kamu taat kepadanya, niscaya kamu mendapat petunjuk. Dan tidak lain kewajiban rasul itu melainkan menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.”(QS. An-Nur 24:54)

Allah Ta’ala menyatakan jika kita taat kepada Rasulullah, maka kita akan mendapatkan petunjuk sebagaimana firman-Nya Dan jika kamu taat kepadanya, niscaya kamu mendapat petunjuk.

Ini kerana apa yang diseru oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah sirathal mustaqim (jalan yang lurus), jadi mengikutinya pasti akan berjalan di atas jalan yang lurus dengan cara mengikuti perintahnya dan menjauhi larangannya. (Tafsir al-Quranil Azhim dan Tafsir Jami’ul Bayan)

Peringatan dari Nabi

Di dalam hadis Hudzaifah al-Yamani radiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memperingatkan akan muncul suatu zaman di mana ada kaum yang mengikuti sunnah selain dari sunnah Nabi dan mengambil petunjuk selain dari petunjuknya. Inilah zaman yang di dalamnya terdapat kabut/asap atau dakhan.

Hudzaifah bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, Apakah setelah keburukan itu ada kebaikan?, Nabi menjawab; “Ya, namun di dalamnya ada asap (dakhan)”. Kemudian hudzaifah bertanya lagi, “Apakah asap itu Ya Rasulullah?”.

قَالَ قَوْمٌ يَسْتَنُّونَ بِغَيْرِ سُنَّتِي وَيَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ

Jawab Nabi; “Adanya suatu kaum yang mengikuti sunnah selain sunnahku dan mengambil petunjuk selain dari petunjukkku. Kamu dapat mengetahui mereka dan kamu akan mengingkarinya” (HR Bukhari no. 6557 dan Muslim no. 3434)

Adakah peringatan Nabi ini adalah sekadar kata-kata kosong yang tidak mempunyai makna? Jawabnya tidak, telah kami kemukakan dalil-dalil di atas bahawa pentingnya kita untuk mengikuti petunjuk dan sunnah Nabi. Dan Nabi sendiri telah memberitakan bahawa jika Hudzaifah ada pada zaman tersebut (zaman yang penuh dengan asap), pasti dia akan mengingkarinya. Kerana selain daripada petunjuk dan sunnah Nabi adalah selain jalan keselamatan dan terpesong dari jalan yang lurus.

Hal ini diisyaratkan di dalam hadits yang lain, Nabi memberitakan akan tiba zaman yang penuh tipu daya di mana zaman ini dipelopori oleh kaum-kaum yang sesat dan bodoh. Sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam:

سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتُ يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ قِيلَ وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ قَالَ الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ

“Akan datang zaman-zaman yang penuh tipu daya di mana seorang pendusta akan dianggap benar dan orang yang jujur dianggap pendusta, seorang khianat dianggap amanah dan orang yang amanah dianggap pengkhianat. Dan akan berbicara pada masa itu para ruwaibidhah. Para sahabat bertanya : apa itu Ruwaibidhah?” Beliau menjawab; “Orang yang bodoh (tidak mempunyai ilmu) yang berbicara mengenai urusan umat.” (Hadis  riwayat Ibnu Majah 12/44 & al-Hakim 4/465. Dinilai Hasan oleh Syaikh al-Albani)

Orang-orang seperti inilah yang mengubah petunjuk dan sunnah nabi. Mereka berkata bahawa mereka menyeru kepada sunnah dan petunjuk nabi, akan tetapi perbuatan mereka menyelisihi sunnah dan pegangan yang telah diajarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam kerana mereka inginkan kebenaran itu menjadi batil. (Fathul Bari) Hadits ini juga menjelaskan sifat-sifat dajjalun al-kadzdzab yang mana berbicara dengan hawa nafsu bukan dengan ilmu.

Jalan penyelesaian untuk mengetahui kelompok-

Setelah kita melihat perselisihan dalam memahami petunjuk dan sunnah nabi sebagaimana di dalam hadits tentang ruwaibidhah, maka janganlah kita berputus asa dan bimbang untuk mencari kebenaran. Kerana perkara ini telah dikhabarkan oleh Nabi tentang kemunculan zaman tersebut dan juga nabi telah memberikan jalan penyelesaian.

مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ يَرَى اخْتِلَافًا كَثِيرًا وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّهَا ضَلَالَةٌ فَمَنْ أَدْرَكَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَعَلَيْهِ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ

Sabda Nabi : “Maka sesungguhnya, siapa saja diantara kalian yang masih hidup (sepeninggalku nanti), maka ia akan melihat perselisihan yang banyak. Berhati-hatilah kalian dari perkara yang diada-adakan (di dalam agama), kerana setiap perkara yang diada-adakan (di dalam agama) itu adalah sesat. Barangsiapa di antara kamu yang mengetahui perkara ini, hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah al-Khulafaur rasyidin al-Mahdiyyin, genggamlah sunnah tersebut dengan erat dan gigitlah dengan gigi geraham kalian.” (Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (2676) dan Ibnu Majah (43-44). At-Tirmidzi mengatakan : “hadits hasan shahih”)

Semuanya berpangkal pada sunnah nabi dan para sahabat. Jika sesuatu amalan itu tidak pernah dicontohkan oleh nabi dan para sahabat, maka janganlah kita melakukannya. Kerana kita boleh terjerumus pada orang peringatan Nabi kaum yang mengikuti sunnah selain sunnahku.

Allahu a’lam

Maraji’

1)      Shahih Bukhari (Syamilah)

2)      Shahih Muslim (Syamilah)

3)      Musnad Imam Ahmad (Syamilah)

4)      Sunan Ibnu Majah (Syamilah)

5)      Fathul Bari (Syamilah)

6)      Tafsir al-Quranil Azhim  (Syamilah)

7)      Tafsir Jami’ul Bayan (Syamilah)

8)      Silsilah Shahihah (Syamilah)

9)      Tuhfatul Ahwadzi (Syamilah)

10)   Al Wabilush Shayyib (Syamilah)

11)   Syarah al-Bukhari li Ibnu Baththal (Syamilah)

]]> http://maktabahonline.wordpress.com/2009/12/24/sebaik-baik-petunjuk-adalah-petunjuk-nabi/feed/ 2 abuhura1rah http://maktabahonline.wordpress.com/2009/12/21/nasihat-untuk-meninggalkan-bid%e2%80%99ah/ http://maktabahonline.wordpress.com/2009/12/21/nasihat-untuk-meninggalkan-bid%e2%80%99ah/#comments Mon, 21 Dec 2009 14:59:24 +0000 abuhura1rah http://maktabahonline.wordpress.com/?p=99 ]]> Nasihat Untuk Meninggalkan Bid’ah

Saat ini umat Islam makin berselisih, saling mencela satu dengan yang lain dan bermusuhan. Perselisihan mereka dalam hal yang besar iaitu urusan akhirat, mereka berselisih dalam prinsip agama sehinggakan ada yang saling berbunuhan, menghalalkan darah satu dengan yang lain, saling mengkafirkan satu dengan yang lain dan berbagai bentuk lagi kerosakan yang timbul natijah dari perbezaan prinsip agama.

Prinsip agama yang dimaksudkan adalah prinsip dalam memahami sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya dari segi keyakinan, perbuatan dan perkataan. Ini sangat terkait dengan hadits daripada Irbadh bin Sariyah radiyallahu ‘anhu, Rasululllah Shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan pelajaran kepada kami sehinggakan membuatkan hati kami takut kepadanya dan membuatkan mata kami mencucurkan air mata, kami berkata; “Wahai Rasulullah sepertinya wasiat ini wasiat orang yang akan pergi? Oleh kerana itu berilah kami nasihat”

Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam “Aku wasiatkan kalian untuk bertaqwa kepada Allah, mendengar dan taat walaupan kamu diperintah oleh seorang hamba. Dan sesungguhnya barangsiapa di antara kamu yang masih hidup setelahku maka dia akan melihat perselisihan yang sangat banyak, maka hendaklah kamu berpegang teguh dengan sunnah ku dan sunnah khulafaur rasyidin yang mendapat petunjuk. Gigitlah sunnah tersebut dengan gigi-gigi geraham, dan berhatilah-hatilah kamu daripada perkara-perkara yang baru, kerana perkara-perkara yang baru itu bid’ah dan setiap bid’ah adalah kesesatan.” (Hadits riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi dan beliau mengatakan hadits ini hasan shahih)

Perselisihan yang sangat banyak ini mempunyai hubungan erat dengan bid’ah. Kerana itu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan kepada para sahabat beliau untuk berpegang dengan sunnahnya dan sunnah Khulafaur rasyidin iaitu Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali. Berdasarkan kepada hadits daripada Safinah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Kekhalifahan setelahku berlangsung selama 30 tahun kemudian terjadi kerajaan.” (HR Ahmad dan Abu Daud, hadits shahih)

Hadits di atas dishahihkan oleh Imam Ahmad dan beliau mengatakan bahawa maksud khulafa’ di dalam hadits tersebut merujuk kepada Abu Bakar, Umar, Ustman dan Ali. Abdullah bin Ahmad berkata di dalam as-Sunnah, “Aku mendengar ayahku berkata, ‘Adapun tentang kekhalifahan, kami berpegang kepada hadits Safinah. Kami katakan Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali.’”

Hadits Irbadh bin Sariyah radiyallahu ‘anhu di atas juga mengisyaratkan kepada hadits perpecahan umat yang menjadi 73 kelompok dan yang selamat hanyalah satu iaitu mereka yang berpegang kepada sunnah nabi dan para sahabatnya.

Dari Muawiyah radiyallahu ‘anhu berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berdiri di hadapan kami beliau bersabda, “Ketahuilah sesungguhnya orang-orang sebelum kalian dari kalangan ahli Kitab berpecah menjadi tujuh puluh dua keompok, dan sesungguhnya umat ini akan terpecah menjadi tujuh puluh tiga, tujuh puluh dua ke neraka satu yang ke syurga iaitu al-Jamaah” (HR Ahmad dan Abu Daud, Syaikh Albani mengatakan hadits ini hasan shahih)

Imam at-Tirmidzi meriwayatkan maksud al-Jamaah itu ialah, “Iaitu kelompok yang berada di atas apa aku dan sahabatku berada di atasnya.” (HR al-Lalika’ie no. 147 di Ushul I’tiqod Ahlu Sunnah Wal Jamaah)

Para sahabat nabi sangat jauh dari perbuatan bid’ah. Senantiasa keluar dari mulut-mulut mereka nasihat kepada umat yang kemudian untuk mentaati sunnah Nabi-nya dan mencela orang-orang yang melakukan bid’ah dan penyimpangan.

Tidaklah bid’ah itu timbul melainkan hasil daripada logika aqal, ra’yu, tidak merasa cukup dengan dalil-dalil syar’ie dan sunnah-sunnah Nabi. Mereka berlebihan dalam beribadah kepada Allah dengan cara yang tidak disyariatkan oleh Allah selain daripada mempertentangkan bid’ah mereka dengan sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Sedangkan hawa nafsu yang mereka perturutkan itu sangatlah tercela, sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam “Sesungguhnya akan muncul dikalangan umatku sekelompok orang yang diseret oleh hawa nafsu seperti penyakit anjing gila menyerang penderitanya, tidak ada aliran darah dan persendian padanya kecuali dia diserang.” (Hadits hasan riwayat Abu Daud)

Sangat menduka citakan apabila umat islam sering bergelumang dengan bid’ah dan hawa nafsu kesesatan, sedangkan sunnah nabi dan jalannya para tabi’in terbentang luas di hadapan mereka.

Namun ada yang berkata, “apa salahnya jika saya menambah-nambahkan sikit amalan di dalam ibadah saya”. Jawapan, saat anda menambah-nambahkan amalan di dalam ibadah anda tanpa petunjuk dan pembenaran dari dalil syar’ie, maka di situ letaknya kesalahan anda.

Anda mengatakan “Apa salahnya?” sedangkan dalil jelas mengatakan “Barangsiapa yang membuat ajaran yang baru yang tidak berdasarkan dalam agama kami maka ia tertolak.” (HR Ibnu Majah dari Aisyah) dalam riwayat Muslim, “Barangsiapa yang melakukan suatu amalan yang tidak didasari oleh agama kami maka ia tertolak.” Justeru anda membantah dalil-dalil ini dengan aqal anda dan menyatakan apa salahnya? Tidakkah perbuatan yang ditambah itu dibangun atas logika aqal disamping itu anda merasa tidak cukup dengan apa yang telah diajarkan oleh Nabi.

Tidak cukupkah apa yang Nabi tunjukkan dan sekiranya anda ingin beramal, ambil sahaja dari petunjuk Nabi kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan, “Sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah kalamullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad. Seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan, dan semua bid’ah itu adalah kesesatan.” (HR Muslim, Ibnu Majah, shahih) di dalam riwayat an-Nasaie dan Ibnu Khuzaimah menambahkan “dan semua kesesatan di dalam neraka.”

Bukankah Nabi telah mengajarkan Islam ini dengan jelas, baik dari segi amalan, i’tiqod dan ucapan? Sabda Nabi, “Sesungguhnya aku telah meninggalkan kamu di atas agama yang terang, siangnya seperti malamnya, tiada yang menyimpang darinya kecuali orang yang binasa.” (Hadits hasan riwayat Ahmad, Ibnu Majah, al-Hakim dan Ibnu Abi Ashim)

Kita dapat melihat tidak ramai yang orang-orang yang menggemari perbuatan bid’ah ini sangat konsisten untuk mengamalkan sunnah. Bahkan mereka mencintai perbuatan bid’ah mereka berbanding dengan sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sehinggakan ada yang mencela, membenci dan memperlekehkan orang yang mengamalkan sunnah Nabi. Sedangkan nabi mengatakan, “Barangsiapa yang membenci sunnahku, maka dia bukan termasuk golonganku,” (HR Muslim)

Untuk menyelamatkan diri kita dari fitnah perpecahan yang membawa kepada kebinasaan yang dikhabarkan oleh Nabi, jadi marilah kita kembali untuk mengamalkan sunnah nabi, belajar dan istiqamah melakukannya.

Al-Jamaah adalah orang yang berjalan di atas jalan yang ditempuhi oleh Rasulullah dan para sahabatnya. Sedangkan mereka tidak pernah melakukan bid’ah-bid’ah yang menyesatkan. Akan tetapi kita dapat melihat mereka begitu bersemangat melaksanakan sunnah Nabi dan membelanya. Apabila muncul sahaja orang-orang yang membuat bid’ah, mereka terus menasihati dan melarang perbuatan tersebut daripada terus tersebar.

Daripada Amru bin Zurarah radiyallahu ‘anhu, dia berkata “Abdullah –Ibn Mas’ud- berdiri dihadapanku sementara aku sedang bercerita, dia berkata, ‘Wahai Amru sungguh kamu telah melakukan bid’ah yang sesat atau kamu berada di atas petunjuk melebihi Nabi Muhammad dan sahabat-sahabatnya?’

Sungguh aku melihat mereka meninggalkanku sehingga aku melihat tidak seorang pun di tempatku.” (Hadits  shahih lighairihi riwayat at-Thabrani, -Shahih Targhib Wat Tarhib-)

Imam Ahmad meriwayatkan hadits daripada riwayat Ghadafi bin al-Harits ats-Tsumali yang berkata, “Abdul Malik bin Marwan pergi kepadaku kemudian berkata , ‘Kami mengumpulkan manusia untuk dua hal, mengangkat tangan di atas mimbar pada hari jumaat dan mendengarkan kisah setelah solat subuh dan solat asar.’ Aku berkata, ‘Kedua hal tersebut sangat mirip dengan bid’ah menurutku dan aku tidak mau melakukannya sedikit pun kerana Nabi bersabda, “Tidaklah satu kaum menciptakan bid’ah melainkan hal yang sama dengannya sunnah dicabut.”. Jadi berpegang teguh kepada sunnah itu lebih baik daripada bid’ah’. (HR Ahmad di dalam sanadnya terdapat seorang yang bernama Abu Bakar bin Abdullah bin Abu Maryam yang dianggap dhaif, namun Ibnu Hajar menganggap sanadnya jayyid di Fathul Bari 13/253 di dalam bab berpegang kepada sunnah)

Abdullah bin Mas’ud radiyallahu ‘anhu berkata, “Ikutilah sunnah, jangan membuat bid’ah dan itu cukup bagi kalian”. (HR Ibnu Wadhah di dalam al-Bida’ wan Nahyu ‘anha)

Umar bin Abdul Aziz rahimahullah berkata, “Berbuat dan berkatalah seperti yang dilakukan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat. Sesungguhnya nabi dan para sahabat melakukan sesuatu berdasarkan ilmu. Mereka menahan diri (tidak melakukan satu perkara) berlandaskan bashirah. Mereka lebih mampu menyingkap permasalahan agama. Jika perkara baru yang terjadi sesudah mereka itu baik, nescaya mereka pasti melakukannya. Jika kamu katakan bahawa perkara baru yang muncul setelah mereka, maka yang memulakan perkara tersebut pasti orang-orang yang menyelisihi dan benci kepada petunjuk dan sunnah mereka. Mereka telah menerangkan semua urusan agama ini dengan keterangan yang melegakan dan cukup (lengkap dan sempurna). Orang-orang yang melebihi mereka telah melampaui batas sedangakn yang kurang sempurna mengikuti mereka dianggap telah lalai. Beberapa orang telah terjerumus dalam beberapa dua kelompok ini dan telah terbukti bahawa yang kurang sempurna dianggap meremehkan sedangkan yang berlebihan dianggap melampaui batas. Nabi dan para sahabt berada di jalan yang lurus di antara keduanya. (Atsar ini disebutkan oleh Ibnu Qudamah di dalam Lum’atul I’tiqod dan al-Burhan fi Bayanil quran, Ibnul Jauzi di dalam Manaqibu Umar bin Abdul Aziz, Ibnu Rajab di dalam Fadhlu ‘Ilmis salaf)

Allahu Ta’ala A’lam

Maraji’

1)      Jami’ul Ulum Wal Hikam, tahqiq Abdurahman al-Mukaffi

2)      Jami’ul Ulum Wal Hikam, tahqiq Mahir Yasin Fahl

3)      Fathul Bari

4)      Musnad Imam Ahmad

5)      Shahih Targhib Wat Tarhib

6)      Lum’atul I’tqod: Kemudahan Memahami Sifat-sifat Allah Media Tarbiyah

7)      Ringkasan I’tishom Media Tarbiyah

]]> http://maktabahonline.wordpress.com/2009/12/21/nasihat-untuk-meninggalkan-bid%e2%80%99ah/feed/ 2 abuhura1rah